A l’aube de la révolution russe, Lénine a donc réussi à construire une organisation révolutionnaire d’un nouveau type. Il est nécessaire de voir comment Lénine a compris le marxisme, à la fois grâce à Gueorgui Plekhanov, et contre lui.

Initialement, Gueorgui Plekhanov était un populiste, mais il s’est remis en cause en prenant connaissance des thèses de Marx et Engels. Il a poussé à l’agitation dans les rangs de la classe ouvrière naissante, même s’il considérait comme central les « rébellions paysannes ».

A vingt ans, il devint ainsi l’un des protagonistes principaux de la genèse de la première manifestation politique en Russie, le 6 décembre 1876 à Saint-Pétersbourg. Il y a également tenu un grand discours, les masses le protégeant de toute arrestation ; par la suite, il dut se réfugier à Berlin, Paris et Genève, avant de revenir en Russie et de passer dans la clandestinité.

Ce parcours politique rentrant dans l’histoire, alors que la classe ouvrière était en train de grandir, fit basculer Plekhanov dans le marxisme. Le populisme, quant à lui, prouvait son échec et basculait dans l’action individuelle armée, afin de « remplacer » l’action de la paysannerie qui ne se soulevait pas. Ce fut la naissance de l’organisation populiste de la « Volonté populaire » (Narodnaia volia).

Ce saut dans la lutte armée a toujours été considéré par les bolcheviks comme plein d’abnégation et de sens du sacrifice, apportant une affirmation politique d’en finir avec le régime. Cependant, le projet était, selon Lénine, en fin de compte vain, car séparé de la classe ouvrière et non fondé sur une théorie authentiquement révolutionnaire.

Une période d’actions individuelles armées, avec plusieurs attentats manqués contre le Tsar Alexandre II en 1878 et en 1879, les coups de feu contre Alexandre Trepov, maire de Saint-Pétersbourg, et l’exécution de Mesensev, chef de la gendarmerie, en 1878. Le Tsar Alexandre II fut finalement exécuté en 1881.

Plekhanov constatait cependant que ces actions étaient coupées d’un travail dans les masses, et que la répression était massive suite à ces actions. Lui-même dut quitter la Russie en 1880, passant 37 années en exil.

C’est alors que Plekhanov passa dans le camp du marxisme, voyant en celui-ci le fil d’Ariane lui permettant de sortir du labyrinthe de ses propres contradictions. Il put constater la force de la classe ouvrière et de la social-démocratie, trouvant une puissance sociale adéquate pour les exigences de la révolution.

S’il était encore prisonnier d’erreurs importantes (tel que l’appréciation des oeuvres économiques du réactionnaire Karl Rodbertus), Plekhanov se fit un propagateur du marxisme. C’est lui qui traduisit en 1882 le Manifeste du Parti Communiste.

Le marxisme commençait à l’emporter, au point que même le groupe estudiantin voulant assassiner le Tsar Alexandre III entendait combiner populisme et marxisme (parmi les cinq personnes condamnées à mort pour ce projet, il y aura le grand frère de Lénine).

Plekhanov devint alors le premier marxiste russe en tant que tel ; il représenta la social-démocratie russe au congrès parisien de l’Internationale ouvrière en 1889, puis eut la possibilité de rencontrer Friedrich Engels à Londres.

Par la suite, il sera en contact avec les plus grandes figures de la social-démocratie de l’époque : August Bebel, Franz Mehring, Wilhelm Liebknecht, Paul Lafargue, Jules Guesde, Jean Jaurès, Alexandre Millerand, Louise Michel, Karl Kautsky, Eduard Bernstein, Emile Vandervelde, Filipo Turati…

Son groupe, nommé « Libération du Travail », publia les œuvres de Karl Marx et les diffusa.

Cela donna l’impulsion pour les premiers cercles marxistes, ainsi que des tentatives d’établir un programme de la social-démocratie en Russie. Plekhanov publia toute une série d’articles critiquant le populisme et présentant les thèses du matérialisme dialectique et historique. Lénine disait de son article « Socialisme et lutte politique » qu’il s’agissait de « la première profession de foi du socialisme russe ».

De l’oeuvre de Plekhanov, intitulée Nos divergences d’opinion et écrite en critique des réactions populistes à « Socialisme et lutte politique », Lénine affirmait qu’il s’agissait de la première œuvre social-démocrate du marxisme russe.

Plekhanov avait compris que le capitalisme s’était déjà installé dans la communauté agraire russe, où les familles n’étaient déjà plus auto-suffisantes, où le partage des terres censées être égalitaires voyait déjà triompher les familles les plus avancées dans la voie du capitalisme. Les populistes pensaient qu’en définitive, l’économie russe ne faisait que se reproduire sans évoluer en aucune manière dans un sens capitaliste ; Plekhanov rejeta cette affirmation idéaliste.

Plekhanov avait compris qu’il n’était pas possible de rejeter le prolétariat comme simple produit de la « civilisation bourgeoise », mais qu’au contraire, cette classe était le point de départ de la révolution nécessaire, le Prométhée de l’époque.

Plekhanov se fit donc le grand diffuseur des conceptions du socialisme scientifique et de l’appel à la formation du parti ouvrier, combattant les influences de Proudhon, de Bakounine, du spontanéisme « rebelle ». Il attaqua également la thèse selon laquelle ce sont les « héros » qui font l’histoire, une thèse au coeur du subjectivisme des populistes.

Avec Plekhanov, le marxisme russe se fonde dans la reconnaissance des lois sociales, historiques, et le rejet du subjectivisme produisant une série sans fins de conceptions utopistes, de formes extrêmement variées. Il faut voir les choses de manière objective et organiser le peuple, qui veut la révolution.

Plekhanov rappelle ainsi :

« Qui a détruit la Bastille ? Qui a combattu sur les barricades en juillet 1830 et en février 1848 ? Par les armes de qui l’absolutisme a-t-il été frappé à Berlin ? Qui a renversé Metternich à Vienne ? Le peuple, le peuple, et encore le peuple, c’est-à-dire la classe travailleuse la plus pauvre, c’est-à-dire avant tout les ouvriers… Par aucun sophisme on ne peut effacer de l’histoire le fait que le rôle décisif dans la lutte des pays d’Europe occidentale pour leur libération politique a été joué par le peuple et seulement le peuple. »

Ce faisant, par cette conception matérialiste historique, Plekhanov mit un terme au nihilisme dans la compréhension de l’histoire nationale de la Russie. Il comprit que le marxisme russe était le prolongement historique du mouvement révolutionnaire de son propre pays, dans le prolongement ainsi de Vissarion Belinsky, Alexandre Herzen, Nikolaï Tchernichevsky, révolutionnaires démocrates de la période précédente croyant au progrès.

Lénine a souligné de la manière la plus claire l’importance de ce travail de Plekhanov quant à la défense de ce patrimoine et de cette tradition. Il a également salué le positionnement historiquement correct de Plekhanov contre Euard Bernstein, la grande figure du révisionnisme au sein de la social-démocratie à la fin du XIXe siècle.

Eduard Bernstein révisait le marxisme, rejetant la dialectique, niant l’effondrement inéluctable du capitalisme et allant ainsi dans le sens de la conciliation des classes sociales. Cette théorie était de fait très proche des thèses « possibilistes » d’Alexandre Millerand en France. Plekhanov combattit ces variantes révisionnistes, également dans leurs versions russes bien entendu (celles des « marxistes légaux » : Piotr Struve, Mikhail Tugan-Baranovsky, Berdjaiev notamment).

Cependant, Plekhanov ne pouvait pas que défendre le marxisme, il lui fallait aussi le faire avancer, au moins en certains domaines. C’est là que ses limites se sont exprimées. Plekhanov considérait en effet que le marxisme était posé et ainsi limité.

Il ne pensait pas qu’on pourrait un jour comprendre comment la matière est parvenue, avec les êtres vivants, à percevoir des sensations. Il pensait également que ces dernières formaient des « hiéroglyphes », c’est-à-dire qu’elles n’étaient pas conformes à la réalité extérieure perçue, elles étaient des formes particulières en leur genre, plus ou moins déchiffrables.

Lénine remarquait ainsi :

« La dialectique est justement la théorie de la connaissance (de Hegel et) du marxisme : c’est justement cet « aspect » de la chose (ce n’est pas un « aspect », mais l’essence de la chose) que Plekhanov a laissé complètement de côté. »

Plekhanov considérait ainsi que le marxisme expliquait le développement historique des humains par l’influence « extérieure » aux humains ; il n’a pas vu le rapport dialectique entre les humains, matière vivante, et l’ensemble de la matière, car il faisait des humains une catégorie « à part » subissant les influences du monde extérieur.

Cette position en retrait dans l’affirmation du marxisme se retrouva lors de l’opposition entre bolcheviks et mencheviks, entre les majoritaires et les minoritaires au sein du Parti fondé par Lénine. Plekhanov voulait éviter à tout prix la scission, et en pratique il termina dans le camp menchevik.

Plekhanov se retrouva être un attentiste ; il ne voyait pas la possibilité d’une alliance de la classe ouvrière avec la paysannerie, il ne comprenait pas les positions de Lénine concernant la nécessité de gagner la paysannerie. Pour Plekhanov, il fallait attendre que l’histoire avance en Russie, que la bourgeoisie triomphe, et profiter de ce temps pour former un grand parti social-démocrate du même type qu’en Allemagne ou en France.

Dans cette perspective économiste, Plekhanov finit également par abandonner la thèse léniniste qu’il reconnaissait auparavant : que la science du prolétariat est née à coté du prolétariat, dans l’avant-garde, et non pas directement comme son produit. Il devint ainsi un partisan de l’économisme.

Plekhanov en arriva au point où il se mit à la remorque de la bourgeoisie, prônant la rencontre de la classe ouvrière et de celle-ci. Selon lui, la bourgeoisie devait prendre le pouvoir, pour une période relativement longue, où alors la classe ouvrière s’organiserait dans le cadre de la république parlementaire.

Sa conception économiste aboutit à une logique spontanéiste : la maturation de l’économie capitaliste produirait spontanément une social-démocratie capable de prendre le pouvoir.

La thèse de Plekhanov est ainsi formulée dans l’esprit de la social-démocratie d’Allemagne, d’Autriche, de France. Et elle a été systématiquement reprise, sous différentes variantes, par les tendances anti-communistes se prétendant révolutionnaires.

Afin de nier la construction du socialisme en URSS à l’époque de Staline, les pseudos révolutionnaires mais vrais contre-révolutionnaires affirment que la Russie était arriérée d’une manière très particulière, que construire le socialisme n’était pas possible, qu’inévitablement il y aurait des déformations, etc.

C’est la thèse de Plekhanov, reprise par la social-démocratie refusant alors le communisme, et donc également celle du trotskysme et du « communisme de gauche », variantes « radicales » de la social-démocratie.

Souvent est utilisé la thèse marxiste du « despotisme asiatique » pour qualifier la Russie d’avant 1917, voire d’après. La Russie aurait encore été « tatarisé », l’influence de l’envahisseur mongol serait massive, le tsarisme aurait été un despotisme asiatique et le stalinisme en serait seulement une forme plus « moderne » ayant la fonction d’installer un capitalisme moderne.

Cette thèse a eu un grand succès et a été puissamment élaboré tant en Allemagne (Rudi Dutschke) qu’en France (Charles Bettelheim) ; le trotskysme ne dit pas autre chose, puisqu’il affirme que l’arriération du pays a amené au pouvoir la bureaucratie parasitaire et « modernisatrice ».

Cette thèse de Plekhanov sur l’impossibilité historique, matérielle, de mener la révolution socialiste en Russie et d’y construire le socialisme, est précisément ce que Lénine va écraser en 1917, pavant la voie à Octobre 1917 et la formation de l’URSS.