On a chez Edmund Husserl un ego absolu. En pratiquant le doute cartésien, en remettant tout en cause, on arrive à l’égo. Mais cet ego est notre seule porte vers la réalité, du moins sur la réalité saisie par nous (et pour nous la seule réalité).

Dans Idées I, Edmund Husserl dit de la conscience :

« C’est donc elle qui demeure comme le « résidu phénoménologique » cherché ; elle demeure, bien que nous ayons mis « hors circuit » le monde tout entier, avec toutes les choses, les êtres vivants, les hommes, y compris nous-mêmes.

Nous n’avons proprement rien perdu mais gagné la totalité de l’être absolu, lequel, si on l’entend correctement, recèle en soi toutes les transcendances du monde, les constitue en son sein. »

Edmund Husserl expose donc un moi – l’ego – composé d’un ensemble de pensées – le cogitantum. Cet ensemble est permis par le fait de penser – le cogito. Ce fait de penser repose sur le moi – l’ego.

On a ici une boucle ne reposant sur rien, mais dont l’affirmation comme pseudo « synthèse » permet de justifier le subjectivisme dont le mode de production capitaliste a besoin. Que faire cependant de la réalité ?

Eh bien la réalité n’est plus la réalité – mais uniquement la réalité pensée. Il faut tout considérer, y compris les différentes pensées, comme une structure du moi.

Chaque simple ego porte donc un structure établissant des intentions avec le monde, mais il est même un monde dans un monde, chaque individu portant l’absolu de par la structure du moi qui est sans limites.

Edmund Husserl dit donc qu’il a une mission : trouver cette structure du moi, définir ce qu’elle est en tant qu’absolu. On en revient ici à l’hindouisme pour qui il faut chercher en soi l’esprit absolu.

Dans ses Méditations cartésiennes, Edmund Husserl nous dit ainsi :

« La subjectivité transcendantale n’est pas un chaos d’états intentionnels. Elle n’est pas davantage un chaos de types de structure constitutifs, dont chacun serait ordonné en lui-même par son rapport à une espèce ou forme d’objets intentionnels.

Autrement dit : la totalité des objets et types d’objets que je puis concevoir, ou, pour parler en langage transcendantal, que le moi transcendantal peut concevoir, n’est pas un chaos, mais un ensemble ordonné ; de même, corrélativement, la totalité des types des multiplicités indéfinies (de phénomènes) liées noétiquement et noématiquement, qui correspondent aux types d’objets.

Ceci nous fait prévoir une synthèse constitutive universelle, où toutes les synthèsesjouent de concert suivant un ordre déterminé, et qui embrasse par conséquent toutes les entités réelles et possibles, en tant qu’elles existent pour le moi transcendantal, et, corrélativement, tous les modes de conscience correspondant, réels ou possibles.

En d’autres termes, une tâche formidable se dessine, qui est celle de toute la phénoménologie transcendantale.

Cette tâche, la voici : dans l’unité d’un ordre systématique et universel, et en prenant pour guide mobile le système de tous les objets d’une conscience possible, — système qu’il s’agira de dégager par degrés — et, dans ce système, celui de leurs catégories formelles et matérielles, effectuer toutes les recherches phénoménologiques en tant que recherches constitutives, en les ordonnant systématiquement et rigoureusement les unes par-rapport aux autres. »

La phénoménologie consiste ainsi en le catalogue de l’absolu au sein du moi. Bien entendu, le moi peut corriger certaines interprétations de la réalité, si jamais le désaccord est trop grand. Mais tous les rapports sont individuels et extensibles ; il n’y a pas de réalité, mais des phénomènes divers et variés saisis de manière diverse et variée.

Sans cette saisie, sans l’intention de la conscience de les saisir, on ne peut pas savoir que ces phénomènes existent et d’ailleurs qu’ils existent ou pas est indifférent. La réalité ne compte que dans la mesure où elle est saisie. C’est la conséquence relativiste du subjectivisme absolu : ne compte pour l’ego ce qui passe par lui.

Edmund Husserl dit dans ses Méditations cartésiennes que :

« En qualité d’ego, je me trouve dans un monde ambiant qui « existe pour moi » d’une manière continue.

Dans ce monde se trouvent des objets comme « existants pour moi », notamment ceux qui me sont déjà connus dans leurs articulations permanentes, et ceux dont la connaissance n’est qu’anticipée. »

Et :

« Si des objets « sont » pour moi au sens le plus large — objets réels, états vécus, nombres, relations, lois, théories, etc , — cela n’a tout d’abord rien à voir avec l’évidence.

Cela signifie tout simplement que ces objets « valent » pour moi ; autrement dit, ils sont mes cogitata, et ces cogitata sont présents à la conscience dans le mode positionnel de la croyance. »

On a ainsi la théorie des flux de la conscience combinée au principe de l’ego comme absolu :

« L’univers du vécu qui compose le contenu « réel » de l’ego transcendantal n’est compossible que sous la forme universelle du flux, unité où s’intègrent tous les éléments particuliers, comme s’écoulant eux-mêmes. »

Le moi est tout puissant car il n’existe que par lui-même et est donc le monde, l’absolu. Le monde extérieur, réel, n’existe qu’en partie, celle saisie par le moi – et cela suffit largement au moi, qui de toutes façons ne vit que par lui-même, le monde se résumant à lui-même.


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