[Note du 11 novembre 2026 : Voici un texte de Brecht rédigé dans le contexte de la crise finale de la République de Weimar et de la montée imminente du national-socialisme en Allemagne. Il est daté de septembre 1932, c’est-à-dire un moment absolument décisif de l’histoire allemande et européenne. Il faut le voir comme l’expression de la crise générale du capitalisme et de l’effondrement de la démocratie bourgeoise au sein de la République de Weimar.

En septembre 1932, l’Allemagne est frappée de plein fouet par les conséquences de la crise de 1929. Le chômage touche plusieurs millions de personnes, des entreprises ferment, la petite bourgeoisie est ruinée et les institutions parlementaires perdent toute crédibilité.

Depuis 1930, les chanceliers gouvernent principalement par décrets présidentiels grâce à l’article 48 de la Constitution de Weimar. La démocratie libérale est encore officiellement en place, mais elle est déjà largement vidée de son contenu.

C’est également le moment où le NSDAP d’Hitler atteint son apogée électorale. Aux élections de juillet 1932, il devient le premier parti du Reichstag avec plus de 37 % des voix. Hitler n’est pas encore chancelier, mais il apparaît à une grande partie de la bourgeoisie comme une solution possible à la crise.

Le texte de Brecht s’inscrit dans un débat extrêmement vif de l’époque. Les forces conservatrices, nationalistes et fascistes prétendent parler au nom de la nation entière. Elles dénoncent le marxisme comme une doctrine « de classe », donc prétendument sectaire ou exclusive.

La question posée par Brecht, « Le communisme est-il une exclusivité ? », retourne cette accusation.

Son raisonnement est matérialiste dialectique : ce n’est pas le communisme qui exclut la majorité de la population, c’est la société capitaliste elle-même qui repose sur l’exclusion économique, la domination de classe et l’exploitation. Le communisme prétend au contraire représenter les intérêts universels de l’immense majorité des producteurs.

Brecht attaque ainsi l’idée bourgeoise selon laquelle les intérêts des capitalistes seraient les intérêts de toute la société.

Le texte est également écrit dans une période de très forte polarisation au sein du mouvement ouvrier. Le Parti communiste d’Allemagne (KPD) et la social-démocratie (SPD) sont profondément divisés. Cette division empêche la constitution d’un front unique contre le fascisme.

Aujourd’hui, on sait qu’à peine cinq mois plus tard, le 30 janvier 1933, Hitler sera nommé chancelier. Brecht écrit donc littéralement dans les derniers mois précédant la prise du pouvoir par les nazis.

Cela donne au texte une tonalité particulière : il ne s’agit pas seulement d’un débat philosophique ou moral, mais d’une lutte idéologique directe pour savoir quelle classe sociale dirigera l’Allemagne.

Une autre dimension importante est ici la critique de l’humanisme abstrait.

Dans plusieurs textes de cette période, Brecht refuse l’idée selon laquelle on pourrait dépasser les antagonismes de classes par une simple référence à « l’homme », à la morale ou à la culture. Pour lui, ces valeurs sont invoquées par la bourgeoisie alors même que celle-ci est incapable d’empêcher la misère de masse et la montée du fascisme.

La question du communisme est donc ramenée à une base matérielle : quelles classes produisent la richesse ? Quelles classes commandent ? Au profit de qui fonctionne la société ?

Avec le recul historique, ce texte est remarquable parce qu’il est écrit dans un moment où trois perspectives semblent encore ouvertes :

– le maintien du régime parlementaire ;
– une révolution prolétarienne ;
– la victoire du fascisme.

Nous savons aujourd’hui que c’est la « non-humanité »  qui s’est imposée, mais Brecht écrit précisément au moment où l’issue n’est pas encore tranchée.

C’est pourquoi le texte a une valeur de document historique exceptionnelle : il témoigne de la bataille idéologique menée par les intellectuels communistes dans les derniers mois de la République de Weimar, alors que la crise du capitalisme allemand poussait une partie des masses vers le communisme et une autre vers le national-socialisme.

On peut même dire que ce texte préfigure une question qui traversera tout le XXe siècle : le communisme représente-t-il l’intérêt d’une classe particulière, ou constitue-t-il, parce qu’il vise l’abolition des classes elles-mêmes, une perspective universelle ? C’est autour de cette contradiction que tourne l’ensemble de l’argumentation de Brecht.]

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Bertolt Brecht : Le communisme est-il une exclusivité ?

De nombreux critiques de La Mère, à la vérité presque tous, nous ont dit que cette pièce était l’affaire des seuls communistes.

De cette affaire, ils parlaient comme d’une affaire d’éleveurs de lapins ou de joueurs d’échecs, et qui par conséquent concernerait peu de gens et se soustrairait à l’appréciation de ceux qui ne sont pas experts en matière de lapins ou d’échecs.

Or, s’il n’est pas vrai que le monde entier considère le communisme comme son affaire personnelle, l’affaire du communisme n’en est pas moins le monde entier.

Le communisme n’est pas une manière de jouer parmi d’autres.

Ayant pour objectif l’abolition de la propriété privée des moyens de production, il s’oppose à toutes les tendances qui, au-delà de tout ce qui les différencie, s’accordent à vouloir conserver la propriété privée, comme à une seule tendance.

Il prétend être le prolongement unique et direct de la grande philosophie occidentale, et dans cette mesure transformer radicalement la fonction de cette philosophie – de même qu’étant l’unique prolongement pratique de l’évolution (capitaliste) occidentale, il transforme radicalement la fonction de cette économie évoluée.

Nous pouvons et devons indiquer que ce que nous disons n’a pas une valeur limitée et subjective, mais objective et générale.

Nous ne parlons pas en notre nom, au nom d’une toute petite partie de l’humanité, mais au nom de l’humanité tout entière, étant d’elle la partie qui représente non pas ses intérêts particuliers mais ceux de l’humanité tout entière.

Nul n’a le droit, sous prétexte que nous luttons, de nier notre objectivité. Si, de nos jours, quelqu’un tente de passer pour objectif en donnant l’impression d’être à l’écart de la lutte, il suffira d’y regarder d’un peu plus près pour le prendre en flagrant délit de subjectivisme incurable : ce sont les intérêts d’une fraction infime de l’humanité qu’il défend ; il trahit objectivement les intérêts de l’humanité tout entière en défendant les rapports de propriété et de production capitalistes.

Le bourgeois de gauche, avec son scepticisme pseudo-objectif, ne reconnaît pas ou ne veut pas qu’on reconnaisse qu’en ce grand combat il est lui aussi engagé, dans la mesure où il refuse d’appeler combat cette violence qu’exerce en permanence une minorité, mais que la consécration des siècles empêche de percevoir consciemment comme un combat.

Il est nécessaire de déposséder cette classe possédante, cette clique dégénérée, répugnante, objectivement et subjectivement inhumaine, de tous les « biens de nature idéelle », sans se soucier de ce qu’en veut faire une humanité exploitée, mise hors d’état de produire, luttant pour ne pas sombrer dans l’avilissement.

Avant tout, il importe de s’opposer à la prétention qu’ont ces gens de faire partie de l’humanité. Quelle que soit la signification de mots tels que « liberté », « équité », « humanité », « instruction », « productivité », « audace », « régularité » – nous nous interdirons de les employer jusqu’à ce qu’ils aient été purifiés de tout ce dont, en s’en servant, la société bourgeoise les a maculés.

Nos adversaires sont ceux de l’humanité.

Ils n’ont pas « raison » de leur point de vue : c’est leur point de vue qui est leur tort.

Sans doute ne peuvent-ils être autrement qu’ils ne sont.

Mais ils peuvent ne pas être.

Il est compréhensible qu’ils se défendent, mais ils défendent le vol et les privilèges, et on peut les comprendre, non leur pardonner.

Celui qui est un loup pour l’homme n’est pas un homme, mais un loup.

Être bon, en ce temps où des masses gigantesques ne peuvent assurer leur légitime défense qu’en s’emparant de haute lutte des postes de commandement, c’est anéantir ceux qui rendent impossible la bonté.