Avec Al-Fârâbi et Avicenne, la philosophie a pu se développer d’une manière étonnante, venant toujours plus près du matérialisme. Mais l’étape importante, la meilleure percée, qui a eu une conséquence historique pour le monde, a été la conception d’Averroès.

Averroès est une clé majeure de l’histoire. Il est un géant qui doit être reconnu par l’humanité comme l’un de ses titans. Le matérialisme dialectique met en avant Averroès comme l’un des plus grand producteur de pensée.

Sans Averroès – mais il était historiquement nécessaire – le matérialisme dialectique ne pourrait pas exister comme aujourd’hui.

Avant lui, les pensées fondées sur Aristote permettaient la science, mais sur une base idéaliste. Averroès a ouvert la porte pour ouvrir le matérialisme. Voyons comment.

Avant Averroès, la conception était que un Dieu éternel (en tant qu’unité) produisait, dans sa bonté, une intelligence, qui a permis aux êtres humains d’exister en tant que que matière organisée à travers une « âme » connecté à cette intelligence.

Cette pensée permettait d’expliquer les formes de la matière et son mouvement. La pensée était un reflet de la lumière extérieure de « l’intelligence » produite par Dieu (en tant qu’unité).

Néanmoins, Averroès a poussé cette logique à son terme, et mettre ainsi Dieu de côté.

Il avait en effet un problème avec cette conception de la pensée comme un simple reflet, de l’esprit à son origine comme étant une « tablette », « sur laquelle rien n’est à ce jour réellement écrit » (les mots sont d’Aristote).

Il pensait que non seulement la capacité d’être écrite était une disposition – une pensée qui était celle d’Aristote également – mais que cette tablette était écrivant sur elle-même : elle n’était pas seulement passive, elle était également active.

Il y avait – à nos yeux – ce qui est un processus dialectique de l’écriture / réécriture. Averroès ne connaissait pas la dialectique, mais il a commencé à s’éloigner de la conception cause / conséquence.

Comment Averroès est-il sorti de l’intellect comme purement passif ?

Voici sa conception. Tout d’abord, il pensait quelque chose de logique: si l’intelligence était en effet éternelle (telle que produite par le Dieu éternel-unité), alors les « âmes » où elle allait naturellement devaient être éternelles aussi.

Mais le problème était bien entendu que les corps ne sont pas éternels. Donc, Averroès a divisé l’âme.

D’un côté, il y avait de la matière en tant que corps-âme. Ce côté-là était temporaire. De l’autre côté, il y avait une intelligence possible, qui se reliait naturellement à l’intelligence. Toutes deux étaient éternelles.

Il y avait une stricte unité entre l’intelligence en provenance de l’un (=Dieu) et l’intelligence qui était « possible » (à travers l’union de l’âme et la matière).

Donc, il y a :

[union de l’âme et de la matière / l’intelligence possible permise par cette union] + [l’intelligence]

D’une certaine manière, l’union de l’âme et de la matière est comme un ordinateur, qui est relié par sa carte interne (l’intelligence = possible) à l’Internet (=l’intelligence).

Après un certain temps, les ordinateurs sont cassés, mais l’Internet reste – exactement comme les corps meurent, mais l’intelligence reste.

A tout moment, une nouvelle intelligence possible peut se reconnecter à l’intelligence globale – comme un nouvel ordinateur peut se connecter à l’Internet.

Voici ici ce que dit Averroès :

« Il est clair que, dans un sens, cet intellect est un agent et, dans un autre, c’est une forme pour nous, puisque la génération des intelligibles est un produit de notre volonté.

Quand nous voulons penser quelque chose, nous le faisons, notre façon de penser cela n’étant rien d’autre que, tout d’abord, amener l’intelligible en avant et, en second lieu, le recevoir.

Les intentions individuelles dans la faculté imaginative sont ceux qui sont en relation avec l’intellect comme les couleurs possibles le sont avec la lumière.

C’est-à-dire que cette intelligence les rend réellement intelligibles après qu’elles aient été intelligible en puissance.

Il est clair, à partir de la nature de cette intelligence – qui, sur un point, est forme pour nous et, dans un autre, est l’agent pour les intelligibles – qu’il est séparable et ni générable ni corruptible, pour ce qui agit est toujours supérieur à celle qui est sollicité, et le principe est supérieur à la question.

Les aspects intelligent et intelligible de cet intelligence sont essentiellement la même chose, car elle ne pense pas que quelque chose d’extérieur à son essence. Il doit y avoir ici un intellect agent, puisque ce qui actualise l’intellect doit être un intellect, l’agent dotant seulement ce qui ressemble à ce qu’il est dans sa substance. »

(Commentaire moyen du De Anima d’Aristote)

Donc, il y a une pensée pour Averroès, qui, pour être active, a besoin (selon lui et les réflexions fondées sur Aristote en général) d’une cause, l’intelligence.

L’intelligence qui a été produite par Dieu et écrit une forme qui prend un corps, la capacité de cette forme-corps s’appuyant sur l’intelligence, ou pour mieux dire par « quelque chose » permis par l’intelligence sous la forme du corps. Averroès appelle l’« intellect matériel. »

Cet intellect matériel, lorsqu’il travaille, est la preuve d’une pensée correcte, du fait de mener correctement sa vie, une preuve de l’union الاتحاد – al-ittihad, de la jonction إتصا – ittisal de la forme – corps et de l’intelligence (dans et en tant que matériel intellect).

Voici ici ce que dit Averroès :

« L’intellect matériel est quelque chose de composé de la disposition trouvée en nous et d’une intelligence conjointe à cette disposition.

Comme conjointe à la disposition, c’est d’une intelligence disposée, non pas une intelligence en acte ; bien que, comme non associée à cette disposition, il s’agit d’une intelligence en acte ; tandis que, en soi, cet intellect est l’Intellect Agent, dont l’existence sera montré plus tard.

Comme conjointe à cette disposition, c’est nécessairement une intelligence en puissance, qui ne peut se penser, mais qui peut penser autre qu’elle-même (c’est-à-dire les choses matérielles), tandis que, comme non conjointe à la disposition, c’est nécessairement une intelligence en acte qui se pense elle-même et pas ce qui est ici (c’est à dire qu’elle ne pense pas les choses matérielles). »

Conséquence de cela, c’est que tous les humains doivent vivre d’une manière raisonnable, selon leur propre nature (leur propre nature dans la nature, dira plus tard Baruch Spinoza).

Et si les êtres humains peuvent donc penser d’une « manière indépendante », parce qu’il y a un « intellect possible », il est très important de voir que cet intellect potentiel s’est appuyé sur la possibilité de penser donnée par l’Intelligence (produite par Dieu) à l’intellect matériel .

Et comme l’intellect matériel est « un » et éternel, pareillement est l’intellect en puissance. Une « pensée » du corps-âme n’existe pas ; en réalité, il se connecte au principe de l’intelligence.

Cela signifie que tous les êtres humains vont penser la même chose, partout dans le monde, s’ils pensent bien. Il s’agit d’une thèse centrale du matérialisme, et bien sûr du matérialisme dialectique.

Par conséquent, qu’est-ce que donc l’âme? C’est seulement un outil temporaire, un réceptacle de l’intelligence possible pour recevoir l’intelligence du Dieu-unité.

Et en raison de cela :

– Les âmes ne sont pas éternelles.

– L’intelligence ne connaît pas les détails, elle ne connaît que l’universel, étant éternel et étant toujours la même.

– Les êtres humains ne pensent pas, ils sont des vecteurs temporaires de l’intelligence globale.

Ce sont les thèses traditionnelles de ce qui sera appelé en Europe l’averroïsme, et ce qui est appelé aujourd’hui « l’averroïsme latin. »

Thèse qui ont été considérées comme la principale menace par le christianisme (qui fera ici l’acquisition de son identité, jusqu’à aujourd’hui).

A Paris, de telles thèses ont été interdites en 1270 et 1277, comme dans une faculté elles étaient mises en avant par de nombreux penseurs. Nous allons voir cela dans les détails, car c’est la véritable naissance du matérialisme, allant directement à Baruch Spinoza, G.W.F. Hegel, Karl Marx et Friedrich Engels.