[article du prochain numéro de Crise]

Ce qui caractérise la crise générale du capitalisme, c’est que l’organisation de la production et de la consommation est profondément bouleversée. Il ne faut bien entendu pas prendre ce terme d’organisation au sens strict, car ce qui caractérise le capitalisme, c’est la concurrence, la compétition et, partant de là, la désorganisation.

Pour trouver une « organisation » dans le capitalisme, et encore seulement de manière relative, il faut se pencher sur les crises qui amène une ré-adéquation par rapport à la réalité ; il y a également les situations marquées par la main-mise des monopoles.

Tout cela n’est, cependant, que relatif. Du moment que les entreprises s’entrechoquent dans leurs activités, aucune organisation n’est possible. C’est là où le concept de cycle intervient.

Karl Marx utilise à plusieurs reprises le terme de « cycle » dans Le capital. Par là, il parle de phénomènes qui se répètent de la même manière, de manière périodique. Cependant, il faut bien considérer ici que Karl Marx traite de ces cycles « toutes choses étant égales par ailleurs », c’est-à-dire qu’il les fige comme catégorie. Or, rien n’est figé, jamais.

Karl Marx n’abuse donc jamais du concept de « cycle ». Il est pourtant courant de trouver le terme dans les présentations de l’analyse du mode de production capitaliste par Karl Marx. Cela est dû à une approche erronée de ce qu’est le mouvement.

Rosa Luxembourg a pu faire cette erreur, par exemple. Figeant les cycles, elle s’est demandée comment le capital parvenait à s’accumuler toujours plus et elle a dû trouver un apport « extérieur » aux cycles, dans les pays non capitalistes qui sont colonisés.

En réalité, les cycles se mêlent et s’entremêlent ; ils partent dans toutes les directions, comme ils viennent de toutes les directions. Le capitalisme n’est pas un assemblage de capitalistes individuels suivant le processus apport d’argent – production de marchandises – récupération de l’apport d’argent à quoi s’ajoute le fruit de l’exploitation des travailleurs.

Ou bien c’est, si l’on veut, un assemblage qualitatif, pas mécanique ni simplement quantitatif. Il faut plus penser à une macédoine de légumes qu’à un gâteau aux strates bien délimitées.

À l’arrière-plan, cela pose la question de la signification de la négation de la négation. En effet, la négation de la négation dit qu’une chose connaît un parcours où elle profite toujours plus de son mouvement en devenant plus complexe.

Le capitaliste pratique la négation de la négation : il apporte a somme A, récupère la somme B, l’investit de nouveau pour obtenir la somme C, et ainsi C est la négation de B qui est elle-même la négation de A.

La progression d’un phénomène semble correspondre ici, économiquement parlant, à la négation de la négation.

Karl Marx lui-même présente la chose ainsi, ou du moins semble le faire, pour présenter le processus révolutionnaire. La petite propriété qui s’est généralisée se fait nier par la formation de grands capitalistes, qui exproprient les propriétaires. Mais les grands capitalistes se font eux-mêmes nier par le prolétariat et ils sont expropriés également. Il y a un processus de négation de la négation.

Voici comment Karl Marx nous explique cela dans Le capital :

« L’appropriation capitaliste, conforme au mode de production capitaliste, constitue la première négation de cette propriété privée qui n’est que le corollaire du travail indépendant et individuel.

Mais la production capitaliste engendre elle-même sa propre négation avec la fatalité qui préside aux métamorphoses de la nature.

C’est la négation de la négation.

Elle rétablit non la propriété privée du travailleur, mais sa propriété individuelle, fondée sur les acquêts de l’ère capitaliste, sur la coopération et la possession commune de tous les moyens de production, y compris le sol. »

Cette question de la négation de la négation est très importante à saisir dans son rapport avec la question du cycle. Il apparaît en effet qu’on a ici une contradiction entre le processus général et la réalité particulière.

Si l’on expose qu’il y a la négation de la négation, alors on a trois moments en particulier. On a le moment dont on parle, qui est la négation d’une chose précédente, qui est elle-même la négation d’une chose précédente. Notons d’ailleurs qu’on parle bien en fait d’une seule et même chose, qui s’est transformée.

Or, qui dit parler de trois choses, même pour parler d’une seule chose – disons trois moments – sépare par définition ces phénomènes. Comment conjuguer cela avec le fait que les cycles s’emboîtent tous les uns dans les autres, qu’ils forment un jeu de va-et-vient où tout est lié et dont on ne peut rien séparer ?

Comment peut-on, comme le fait Karl Marx, dire d’un côté qu’on ne peut analyser les phénomènes qu’en les isolant, ce qui est une abstraction, une considération « toutes choses égales par ailleurs », donc de manière limitée, et de l’autre qu’il y a la négation de la négation, avec une séparation tranchée ?

On touche là un aspect très difficile de la dialectique, où il y a une séparation et en même temps il n’y en a pas. D’un côté il y a bien un mode de production féodal qui cède la place à un mode de production capitaliste… De l’autre côté il s’agit d’un seul et même phénomène.

Mao Zedong nous apporte ici beaucoup, car il explique qu’il y a toujours un aspect principal. Comme c’est le même phénomène, car le même univers en mouvement, alors c’est l’aspect principal et la séparation est secondaire.

C’est pour cela qu’il rejette la négation de la négation, qui est pour lui un concept obscurcissant que tout est va-et-vient à tous les niveaux, que tout est en inter-relation et par là-même affirmation et négation, tout le temps.

Essayons de comprendre cela par rapport à la question du cycle. Si on prend un mouvement cyclique, on peut voir qu’on a une répétition ; on a un phénomène, puis le même phénomène qui revient, puis revient encore.

Il y a alors deux possibilités. Soit le cycle existe vraiment et il n’y a que des différences quantitatives entre les éléments du cycle, au sens où un mouvement en suit un autre similaire, qui lui-même en précède un autre similaire, etc.

Soit il n’y a pas de cycle en tant que tel et ce sont deux mouvements qui se suivent dont la différence est qualitative et dont les similitudes, rapprochements, etc. sont secondaires et non principales, mais suffisamment proches pour qu’on parle de cycle.

Dans un premier cas, on a un schéma du type :

2 / 4 / 8 / 16 / 32 / 64 / 128 etc.

Ici soit il y a accumulation dans le cadre des éléments cycliques, soit il y a une répétition mécanique et donc augmentation du nombre d’éléments cycliques effectués.

Dans le second cas, on a un schéma du type :

a / b / c / d / e / f etc.

Ici, b est de même nature que a, mais substantiellement différent, le fait que cela relève d’un même mouvement amenant à qu’on les place au sein d’un même cycle.

Selon qu’on suive le premier ou le second schéma, on a une approche différente.

Dans le premier cas, on analyse le cycle en général et les éléments cycliques en particulier. La définition principale est celle du cycle dans l’absolu ; les différenciations entre les éléments cycliques entre eux sont secondaires.

Dans le second cas, on étudie les éléments « cycliques » en général et le « cycle » en particulier, ce dernier n’étant qu’un descriptif.

On aura compris le problème. Imaginons qu’on parle du mode de production féodal se transformant en mode de production capitaliste. Il n’y a pas d’instant T. Il n’y a pas de moment où les cycles du mode de production féodal s’arrêtent et où ceux du mode de production capitaliste commencent. Les deux modes de productions sont fondamentalement imbriqués.

Mais s’ils sont imbriqué… Comment les distingue-t-on ? Et s’ils se distinguent, c’est bien qu’ils sont différents !

On est ici au cœur de la contradiction entre identité et différence. Et Mao Zedong considère ici qu’on peut bien saisir la chose, si on voit que l’aspect principal est l’unité des contraires, pas leur lutte.

Il y a toujours lutte, mais s’il n’y avait que lutte et pas unité, il n’y aurait rien. Voilà pourquoi, selon lui, il ne faut pas considérer la négation de la négation comme une loi ; elle est une présentation particulière qui, somme toute, relève de la loi de la contradiction en général, qui est universelle.

Cela a une grande importance, forcément, pour comprendre les cycles dans le capitalisme, avec à l’arrière-plan d’ailleurs la transformation des cycles capitalistes en cycles socialistes. Toute la transition du capitalisme au socialisme se joue à ce niveau-là.

Prenons maintenant les cycles et voyons si leur évolution relève du qualitatif, avec modification substantielle, ou bien du quantitatif, avec une accumulation. Eh bien dans les deux cas, cela pose problème.

En effet, que le changement soit qualitatif ou quantitatif, on a tout de même des phénomènes de nature, si ce n’est équivalente, au moins très proche. Comment les distinguer ? Est-il juste de le faire ?

Un enfant grandit par exemple jusqu’à l’âge adulte : il n’y a pas de répétition pure et simple comme le cycle de la lune par rapport à la Terre, il y a bien eu un saut qualitatif, mais en même temps cela reste la même personne. On a un mouvement lunaire et un mouvement de l’enfant ; la lune reste la lune, l’enfant reste l’enfant. L’enfant a cependant changé… tout en restant lui-même.

Cela semble pourtant incohérent de présenter les choses ainsi. Dire qu’un mouvement est uniquement quantitatif est anti-dialectique. Un mouvement quantitatif porte forcément en lui la qualité également, et inversement. Il est absolument impossible, dialectiquement, que le mouvement de la lune soit toujours tout le temps le même, ou du moins pour une période relativement longue.

Pour qui ne comprend pas la dialectique, le tableau accroché au mur ne change pas, ne bouge pas, il est statique, il y a la répétition cyclique d’un mouvement toujours similaire. Cela est impossible du point de vue dialectique, pour qui tout se transforme tout le temps. Le tableau va de fait se dégrader, tout comme le mur, le clou le maintenant sur le mur, etc. etc.

Aucun phénomène ne peut jamais être semblable à lui-même, jamais. Il l’est relativement, car il reste lui-même, mais en même temps il s’insère dans l’univers dont il n’est qu’un aspect. On a un bon exemple ici lorsqu’en Inde, dans les anciens temps, cette problématique a été perçue et qu’il a été tenté de la résoudre avec le principe de la réincarnation. Un être vivant est un être vivant et la réincarnation n’est que le constat idéaliste que chaque être vivant s’insère dans le vivant en général.

C’est qu’il va de soi que si l’on prend la totalité, il est difficile de trouver un début et une fin, une entrée et une sortie. L’enfant n’est ainsi pas passé du jour au lendemain à l’âge adulte. Il en va de même pour le cycle de la lune par rapport à la Terre, dont les éléments sont imbriqués au point que la sortie de l’un est l’entrée dans l’autre. La lune ne s’arrête pas en cours de route ou ne traverse pas une banderole d’arrivée.

C’est pour cela que Karl Marx est notre maître. Il a le premier saisi cette question d’absence du départ et de l’arrivée tout en parvenant, malgré tout, à présenter les phénomènes en mouvement. Le capital est une œuvre admirable précisément pour cette raison. Elle est un chef d’œuvre du matérialisme dialectique.

Comment Karl Marx a-t-il trouvé une voie ? Il a en fait saisi de manière dialectique les contradictions entre unité et lutte, identité et différence, qualité et quantité. Il profitait d’une excellente lecture subjective de ces contradictions et a pu ainsi les retrouver objectivement. On retrouve à l’arrière-plan la question du développement inégal.

La première chose à faire est de reconnaître la dignité du réel. On note alors des nuances entre les choses. Qui dit nuance dit différence, et une différence est en soi une contradiction. Mais quelle est la substance de cette contradiction ?

Dans son Anti-Dühring, Friedrich Engels nous donne ici une indication. Il parle du mouvement biologique d’un brin d’orge et le caractérise comme négation de la négation. Cela rejoint le concept de cycle, car au sens strict un cycle est la négation du cycle précédent, qui lui-même est la négation du cycle précédent, etc.

Pour qu’une chose soit une chose en étant une négation de quelque chose, il faut bien un rapport entre les deux, d’où le raisonnement de Friedrich Engels.

Et cela est vrai qu’il s’agisse d’un cycle « qualitatif » comme d’un cycle « quantitatif », car dans tous les cas un cycle est une progression impliquant une définition et toute définition est négation. C’est pour cela que Friedrich Engels prend comme exemple un cycle biologique pour parler de négation de la négation.

« Prenons un grain d’orge. Des milliards de grains d’orge semblables sont moulus, cuits et brassés, puis consommés.

Mais si un grain d’orge de ce genre trouve les conditions qui lui sont normales, s’il tombe sur un terrain favorable, une transformation spécifique s’opère en lui sous l’influence de la chaleur et de l’humidité, il germe : le grain disparaît en tant que tel, il est nié, remplacé par la plante née de lui, négation du grain.

Mais quelle est la carrière normale de cette plante ? Elle croît, fleurit, se féconde et produit en fin de compte de nouveaux grains d’orge, et aussitôt que ceux-ci sont mûrs, la tige dépérit, elle est niée pour sa part.

Comme résultat de cette négation de la négation, nous avons derechef le grain d’orge du début, non pas simple, mais en nombre dix, vingt, trente fois plus grand. Les espèces de céréales changent avec une extrême lenteur et ainsi l’orge d’aujourd’hui reste sensiblement semblable à celle d’il y a cent ans (…).

Qu’est-ce donc que la négation de la négation ?

Une loi de développement de la nature, de l’histoire et de la pensée extrêmement générale et, précisément pour cela, revêtue d’une portée et d’une signification extrêmes ; loi qui, nous l’avons vu, est valable pour le règne animal et végétal, pour la géologie, les mathématiques, l’histoire, la philosophie (…).

Il va de soi que je ne dis rien du tout du processus de développement particulier suivi, par exemple, par le grain d’orge, depuis la génération jusqu’au dépérissement de la plante qui porte fruit, quand je dis qu’il est négation de la négation.

En effet, comme le calcul différentiel est également négation de la négation, je ne ferais, en renversant la proposition, qu’affirmer ce non-sens que le processus biologique d’un brin d’orge est du calcul différentiel ou même, ma foi, du socialisme.

Voilà pourtant ce que les métaphysiciens mettent continuellement sur le dos de la dialectique. Si je dis de tous ces processus qu’ils sont négation de la négation, je les comprends tous ensemble sous cette loi unique du mouvement et, de ce fait, je ne tiens précisément pas compte des particularités de chaque processus spécial pris à part.

En fait la dialectique n’est pas autre chose que la science des lois générales du mouvement et du développement de la nature, de la société humaine et de la pensée.

On peut aussi faire cette objection : la négation ici accomplie n’est pas une vraie négation : je nie aussi un grain d’orge en le moulant, un insecte en marchant dessus, la grandeur positive a en la biffant, etc.

Ou bien je nie la proposition : la rose est une rose, en disant : la rose n’est pas une rose; et qu’en résulte-t-il si je nie à nouveau cette négation et dis : la rose est pourtant une rose ?

Ces objections sont en fait les principaux arguments des métaphysiciens contre la dialectique, et tout à fait dignes de cette façon bornée de penser.

Nier, en dialectique, ne signifie pas simplement dire non, ou déclarer qu’une chose n’existe pas, ou la détruire d’une manière quelconque. Spinoza dit déjà : Omnis determinatio est negatio, toute limitation ou détermination est en même temps une négation .

Et en outre, le genre de la négation est ici déterminé d’abord par la nature générale, deuxièmement par la nature particulière du processus. Je dois non seulement nier, mais aussi lever de nouveau la négation. Il faut donc instituer la première négation de telle sorte que la deuxième reste ou devienne possible.

Et comment cela ? Selon la nature spécifique de chaque cas pris à part. Si je mouds un grain d’orge, si j’écrase un insecte, j’ai bien accompli le premier acte, mais j’ai rendu le second impossible.

Chaque genre de choses a donc son genre original de négation de façon qu’il en sorte un développement, et de même chaque genre d’idées et de concepts. »

Il y a ici un souci que Friedrich Engels n’a pas vu, ou plus précisément qu’il contourne. En effet, Friedrich Engels dit qu’il y a un cycle biologique, avec par exemple le développement de la plante, depuis sa génération jusqu’à sa fin, alors que ses graines vont donner donc des plantes connaissant le même parcours, et ce à l’infini.

Or, on a perdu ici la qualité, car on n’a pas l’évolution de la plante sur le long terme. Mais surtout on a des éléments entièrement séparés, chaque plante étant un « cycle » de son début à sa fin.

Friedrich Engels dit toutefois qu’il parle du mouvement général et qu’il n’étudie pas le caractère particulier de la plante elle-même dans son développement. Cependant, il tombe alors dans le général en tant que négation du particulier et il manque alors un pôle de la contradiction. Il ne saurait y avoir de général sans particulier et inversement.

C’est ce qui amène au problème suivant. Un phénomène se définit comme négation d’un phénomène qui lui-même a été négation, et ce à l’infini. Mais si l’on parle de négation, alors on définit l’affirmation par la négation, et qui est plus seulement négation de la négation.

Il manque l’affirmation comme pendant dialectique de la négation.

Si on définit tout purement négativement, il n’y a plus d’affirmation, que des négations et alors le processus dialectique est, au sens strict, un mouvement de négation, ou plus précisément un mouvement de négation de la négation. C’est ni plus ni moins que le schéma thèse – antithèse – synthèse, avec l’antithèse n’existant que négativement.

On sait comment Hegel a fait un fétiche de cela, voyant en le qualitatif la question clef et non plus la contradiction. Il s’appuyait lui-même sur Spinoza pour qui « toute définition est négation ». Tant Karl Marx que Friedrich Engels tenaient eux-mêmes en haute valeur cette affirmation.

Or, ce que dit Spinoza ne suffit pas, même si on a déjà le principe de différence. Pourquoi cela ? Car on perd le rapport dialectique dans la différence. De fait, si on parle de négation de la négation, alors on n’a plus toute définition est négation, mais toute négation est définition.

Que cette négation soit quantitative ou qualitative ne change rien à l’affaire.

C’est pour cela que Friedrich Engels peut prendre le cycle biologique en exemple. Il dit : la graine est la négation de la plante morte qui l’a produite. La plante est la négation de la graine, qui elle-même a été négation. Et on n’a que de la négation de la négation de la négation de la négation. Un phénomène conserve du passé quelque chose qui est transporté à travers des mouvements de négation.

Or, affirmer cela, c’est dire que la négation a une signification en soi, tout comme les éléments cycliques auraient un sens : celui d’être le moment d’une négation. On n’a plus la loi de la contradiction, mais la loi de la négation, avec des contradictions.

Si l’on regarde bien, on peut s’apercevoir qu’on a ici la distinction entre l’URSS de Lénine et Staline et la Chine populaire de Mao Zedong. Dans le premier cas, on a le développement des forces productives comme suffisantes à la négation du capitalisme.

Le socialisme est ici la négation du capitalisme ; il faut bien sûr l’accompagner d’une main de fer idéologique, mais le processus est négation. Les révisionnistes passeront par là en gommant la question idéologique et rétabliront de fait le capitalisme.

Chez Mao Zedong, la négation est insuffisante, elle doit être aussi affirmation. D’où le grand bond en avant, la Grande Révolution Culturelle Prolétarienne. Durant cette dernière, les propos suivants de Mao Zedong ont largement été diffusés :

« Engels a parlé au sujet des trois catégories, mais en ce qui me concerne je ne crois pas à deux de ces catégories (l’unité des opposés est la loi la plus fondamentale, la transformation de la qualité et de la quantité l’une en l’autre est l’unité des contraires [que sont] qualité et quantité, et la négation de la négation n’existe pas du tout).

La juxtaposition, au même niveau, de la transformation de la qualité et de la quantité l’une en l’autre, la négation de la négation, et la loi de l’unité des opposés est « triplisme », pas le monisme.

La chose la plus fondamentale est l’unité des opposés.

La transformation de la qualité et de la quantité l’une en l’autre est l’unité des contraires [que sont] qualité et quantité. Il n’y a pas de telle chose comme la négation de la négation.

Affirmation, négation, affirmation, négation… dans le développement des choses, chaque maillon de la chaîne des événements est à la fois affirmation et négation. »

On a ainsi un aperçu suffisant pour comprendre la question et en saisir le rapport au niveau de la seconde crise générale du capitalisme.

Au sens strict, tout est lié et le particulier relève de la totalité, auquel il est lié à tous les niveaux. Cela explique par exemple pourquoi la crise générale du mode de production capitaliste n’est pas seulement « économiques » et d’ailleurs pourquoi un mode de production ne se résume pas à une « économie ».

Tout phénomène particulier connaît un processus de négation de la négation, au sens où il nie quelque chose qui lui-même a nié quelque chose. Ce n’est cependant qu’un aspect : à la négation correspond l’affirmation.

Résumer les choses à une négation de la négation, c’est perdre de vue la dimension qualitative où le nouveau s’affirme. Cependant, on peut parler de négation de la négation en parlant d’un aspect du mouvement d’un phénomène. Il faut, cela étant, qu’il soit clair qu’on parle seulement d’un aspect de ce mouvement.

Lorsqu’on parle d’un cycle au sein du mode de production capitaliste, il ne faut donc pas le résumer à une accumulation, c’est-à-dire à une négation de la négation. Il porte également en lui le nouveau, l’affirmation du dépassement. Au sens strict, l’accumulation capitaliste signifie la négation de la petite propriété, mais également l’affirmation de la socialisation.

Et cela se lit, donc, dans chaque cycle ; chaque élément du cycle, aussi particulier soit-il, porte également l’universel. Si on parle d’un cycle ou bien d’un de ses éléments séparés en le présentant comme séparé du reste, on perd le fil conducteur, puisque tout est inter-relié.

C’est cela seulement qui permet de voir en quoi le covid-19 est directement issu de l’expansion capitaliste et du caractère explosif donné à la contradiction villes-campagnes, comment la bourgeoisie en décadence produit des modes de vie parasitaires et antisociaux, etc.

Ou, pour formuler cela plus simplement : le socialisme est la négation du capitalisme, mais le capitalisme est également l’affirmation du socialisme ; la seconde crise générale du capitalisme est la vague révolutionnaire mondiale et inversement.